De historiska tidsperioder som har inneburit genuina framsteg för mänskligheten
— renässansen, upplysningen, den industriella revolutionen — har vilat
på tanken att människor kan få kunskap om världen, och
kan tillämpa den i filosoferande, skapande och teknologi. Men i dagens
skeptiska värld är påståenden om att man har kunskap,
att man kan vara säker på någonting, bland det mest tabubelagda
som finns. Det brukar hävdas att man bara kan tro och gissa, på mer
eller mindre sakliga grunder.
En anledning till att idén om säker kunskap har hamnat i vanrykte
är att den associeras med religiösa och politiska fanatiker. Dessa
har på förhand bestämt sig för vad de anser vara rätt
och vägrar lyssna till sakliga argument. Men de skeptiker som hävdar
att kunskap inte är möjlig, och de fanatiker som anser sig ha förunnats
den enda sanningen delar en gemensam utgångspunkt: åsikten att säkerhet
betyder allvetande och ofelbarhet. Det finns ett alternativ till både
skeptiker och fanatiker, som ser kunskapen ur ett mänskligt perspektiv,
vilket kommer presenteras här.
Inkvisitorn som bränner "häxor" försöker inte bevisa sin
sak med logiska argument — varje bevis skulle förutsätta en kunskapsprocess,
en viljestyrd jakt efter sanning genom sinnesupplevelser, logik och slutledningar.
Och en sådan individstyrd process måste medföra risken att
man gör fel, och att någon annan kan överbevisa en genom hänvisning
till verkligheten. För att undvika det hävdar den religiöse fanatikern
att han har fått säker kunskap genom en uppenbarelse eller en känsla.
Den filosofiske skeptikern noterar i stället uppgivet att människan
inte finner sanning genom nycker och religiösa uppenbarelser och drar därför
slutsatsen att människan aldrig kan vara säker. Han stärker påståendet
med att människor ofta tar miste, bl a har vetenskapliga hypoteser som
alla en gång har trott på visat sig vara felaktiga (t ex Newtons
fysik). Enligt skeptikern visar detta att vi aldrig har varit och aldrig kommer
att kunna bli säkra på någonting.
Skeptikern förklarar inte att det finns något specifikt fel i vår
kunskapsprocess (att vi har sett fel, att vi har dragit en ogiltig slutsats
etc), utan dömer ut den på förhand eftersom den kan leda
oss fel. Kriteriet för kunskap och säkerhet är alltså för
skeptikern, precis som för mystikern, ofelbarhet. Han nöjer sig inte
med det induktiva insamlandet av fakta, utan kräver något mer, absolut
automatiskt bevis. Men varje verkligt medvetande måste skaffa kunskap
genom en process, ett letande efter sanningen. Det är bara ett tänkt
gudomligt medvetande som har automatisk fullständig kunskap. Eftersom en
process är något helt annat än automatisk registrering finns
också risken för misstag.
Det är just därför vi måste hålla oss med en vetenskap
som epistemologi/kunskapsteori, för att ange den korrekta vägen till
kunskap. Vårt medvetande har en viss identitet, vissa egenskaper, och
det är dessa vi måste utgå ifrån. Kunskapsteorin bör
ge oss svar på frågan hur ett mänskligt medvetande uppnår
objektiv kunskap om verkligheten. I stället för att bidra till riktlinjerna
i denna process dömer skeptikerna ut det mänskliga medvetandet genom
att jämföra det med något slags gudomligt allvetande som aldrig
kan ha fel. De avfärdar möjligheten till säkerhet genom att lägga
ribban på en omänsklig nivå; genom att likställa säkerhet
med ofelbarhet.
Vägen till kunskap
Vägen till kunskap och säkerhet går inte genom uppenbarelser,
tro eller känslor. Det är en mödosam process som kräver
att människan bestämmer sig för att använda sitt förnuft.
All kunskap grundas i sinnesupplevelse av verkligheten. Förnuftet identifierar
och integrerar det material sinnena ger oss.
Det skulle vara omöjligt för människan att handskas med och
tänka på allt som existerar om hon inte tänkte begreppsligt,
dvs med hjälp av begrepp sammanfattade olika saker med gemensamma utmärkande
drag (ordet "boll" står för alla bollar oavsett storlek och färg,
ordet "kärlek" står för all kärlek oavsett intensitet och
vem som berörs). Hur abstrakta begrepp vi än använder bygger
de till syvende och sist i det första skedet alltid på de konkreta
sinnesupplevelserna, annars är de rent innehållslösa, flytande
abstraktioner.
En person skaffar sig kunskap då hennes begrepp är verklighetsanknutna,
hon bedömer alla fakta utan skrupler och drar slutsatser i enlighet med
logikens regler och löser de eventuella motsägelser hon stöter
på. Vi kan börja tala om säkerhet om vi har alla huvudsakliga
fakta (och vilka de är varierar givetvis mellan de olika frågor som
man tar ställning till) och tar dem i beaktande, bedömer dem enligt
logiken, så att de inte motsäger varandra eller vår tidigare
kunskap. Om det då visar sig att allting pekar i en viss riktning, och
det inte finns substantiella bevis som tyder på att en annan slutsats
skulle vara riktig — då har vi säker kunskap om vår slutsats.
Det finns ingen anledning att tvivla längre. Vi är säkra på
vår sak.
Att "x är säkert" betyder att allt bevismaterial tyder på x,
inget emot, våra tvivel är undanröjda. Det är något
kvalitativt annorlunda från "x är möjligt" (bevismaterialet
tyder på att x kan vara sant) och "x är troligt" (bevismaterialet
tyder på att x, snarare än något annat är sant). Det är
just i ett mänskligt kunskapssammanhang som sådana begrepp som "trolig"
och "säker" är viktiga, för att ange när kunskapsinsamlandet
har nått en sådan nivå att vi kan och bör basera våra
val och handlingar på dem.
Ta ett exempel: Bilentreprenören Janne får in flera rapporter från
förare om att den nya bilmodellen x har problem med bromsarna. Han har
fått vissa indicier, det är möjligt att det finns ett
problem. Eftersom det gäller en allvarlig risk är det alltså
viktigt att forska vidare, trots att laboratoriestudier tydde på motsatsen.
Janne skaffar snabbt fram olycksstatistik, och den visar att just denna bilmodell
är inblandad i dubbelt så många krockar som motsvarande bilmodeller.
Detta sammantaget med rapporterna om bromsfel indikerar att det är troligt
att x-bilen faktiskt har problem med bromsarna. Det är alltså mycket
viktigt att snabbt få klarhet i detta.
För att reda ut det hela tar Janne en heldag med sin egen x-bil, och far
fram över vägarna. Vid två tillfällen tar inte bromsen
riktigt. Nu har han en samlad bild: X-bilen drabbas ofta av olyckor, och flera
vittnen hävdar att det är bromsarna det är fel på. Slutligen
har han själv upplevt problem med sin egen bil. Han är nu säker
på att bromsarna är dåliga och kan (och måste) med gott
samvete dra in bilen från marknaden och erbjuda de drabbade köparna
pengarna tillbaka.
Någon kanske invänder att detta kan vara ett fantastiskt slumpartat
sammanträffande. Rapporterna kan vara förfalskade av konkurrenter,
de många olyckorna kan ha inträffat av slump, och Jannes egen upplevelse
kan bero på hans egen nervositet vid färden. Men om det inte finns
några tecken på t ex förfalskade rapporter kan Janne inte tvivla
på det som framstår som uppenbart, inte om han vill överleva
— i bilen och i affärer.
Om någon hävdar att en slutsats inte är säker eftersom
det alltid kan komma senare bevis som pekar emot den hävdar han att vi
inte kan veta någonting därför att vi inte vet allting.
Det är att göra Gud och tankefoster till kunskapsteoretisk standard
i en vetenskap som handlar om människor och verkligheten.
Så kan medvetandet inte fungera, och så kan vetenskapen inte gå
framåt. Vi kan inte ständigt försöka ta ställning
till faktorer som vi inte har någon kunskap om. Att tvivla på det
som till fullo bevisats utifrån kunskapsmassan är att göra ofelbarhet
till norm. Följande dialog konstruerad av den amerikanske objektivisten
Leonard Peikoff ur artikeln "Du kanske har fel" visar hur absurt det är
att som skeptiker B ständigt tvivla på A, som just har bevisat en
viss ståndpunkt:
B: "Du kan inte vara säker på din slutsats, eftersom människan
är felbar."
A: "Ja, människan är felbar, men här är mina specifika
belägg och bevis — min validering. I det här fallet kan jag veta och
vet sanningen."
B: "Men din validering kanske själv är felaktig. Hur vet du att du
inte begick något misstag när du tillämpade din valideringsmetod?"
A: "Ser du något tecken på det? Kan du påvisa någon
brist i mitt resonemang, eller något faktum som jag förbisett, eller
någon felaktigt definierad term, eller åtminstone en antydan av
ett motargument av något slag?"
B: "Nej, det kan jag inte. Jag kan inte bevisa att du har begått något
fel. Men hur kan du veta att du inte har gjort det?"
A: "Tänker du på något särskilt fel?"
B: " Nej, jag kan inte specificera felet, jag vet inte vad det är — men
kanske det finns där. Jag vill att du bevisar att du inte har begått något ospecificerbart,
oupptäckbart fel. Jag kan inte se skillnad på ditt resonemang och
ett fullständigt giltigt resonemang, men ändå är jag inte
säker. Bevisa att detta omärkbara fel inte existerar."
Givetvis måste vi räkna med att vi kan ha gjort ett fel i en komplicerad
tankekedja, och kontrollera det. Men frågan är om det finns någon
anledning att misstänka fel i ett visst fall, efter att vi har undersökt
bevisen och kontrollerat till synes svaga punkter — finns det någon grund
för tvivlet eller är det ett grundlöst tvivel?
Det kanske är möjligt t ex för någon att byta ut det bord
som du har framför dig mot ett hologram, eller att din grannes hus bara
är en kuliss som någon har satt upp för att lura dig, eller
att en diktaturs väldokumenterade massavrättningar bara är falsarier.
Men det följer inte därav att det är berättigat att misstänka
att du har blivit utsatt för ett bedrägeri eller ett misstag. Det
krävs något ytterligare indicium, i alla fall en gnutta bevis på
att någon har utsatt dig för det.
Annars är tvivlet på det uppenbara helt grundlöst, och att
tvivla utan grund är ett sätt att hävda något utan grund,
dvs det är godtyckligt. Men just eftersom människan är
felbar och behöver en kunskapsprocess för att komma fram till sanningen
är godtyckliga påståenden ogiltiga. Ett påstående
om att något är på ett visst vis, t ex att en slutsats är
giltig eller att en beviskedja är felaktig, måste vara baserat på
en förnuftsprocess — det räcker inte med en nyck. Att utan konkreta
invändningar bemöta en slutsats: "men tänk om det är
tvärtom" eller "du kanske har tagit fel", är att hävda
något godtyckligt.
Det godtyckliga bygger inte på någon identifikation av verkligheten,
och har ingen relation till någon kunskap. Det är samma godtycke
som om en person kommer fram till dig och säger att det kanske finns ett
spöke som kontrollerar alla våra handlingar och anger som enda skäl
att du inte kan bevisa motsatsen. Det finns ingen anledning att bemöta
hans idé, för det finns inget argument att ta ställning till,
han har inte avgivit några kontrollerbara påståenden. Inget
kunskapsinnehåll har framförts, det finns helt enkelt ingenting att
motbevisa.
För att vi ska ta något på allvar, en tro eller ett tvivel,
måste vi få tecken på det, indicier eller bevis som pekar
i den riktningen. Godtyckliga påståenden bör vi avvisa utan
vidare fundering.
Mer kunskap, inte mindre
Vi får mer kunskap i framtiden som kan tvinga oss att modifiera våra
teser, det har skeptikerna rätt i. Men att vi ständigt lär oss
mer betyder inte att vi inte kan veta någonting — tvärtom, annars
skulle ju inte heller den nya kunskapen vara kunskap. Tidigare kunskap blir
heller inte ogiltig bara för att våra slutsatser ifrån dem
förändras. Tvärtom bygger senare kunskap på tidigare kunskap.
Slutsatser är ju inte ett från erfarenheterna bortkopplat stadium
utan följer direkt ifrån dem. Följaktligen måste alla
förbehåll och begränsningar som gjorts i studierna också
finnas med (implicit) i slutsatserna.
Exempelvis upptäcker vi genom upprepade försök tidigt att vatten
kokar vid 100°C. Men högt uppe på ett berg kokar vattnet plötsligt
vid en annan temperatur. Det betyder inte att vår tidigare kunskap om
vatten är ogiltig, vatten kokar fortfarande alltid vid 100° under de tidigare
omständigheterna. Genom det förändrade resultatet förstår
vi emellertid att en ny faktor är inblandad uppe på berget (i detta
fall lufttryck) och alltså har vi lärt oss ännu mer om
både vatten och världen (t ex om lufttryck, hur länge vi måste
elda under bergsbestigning och ledtrådar om hur vatten kan vara beskaffat
osv) och vi har således byggt på vår gamla kunskap.
Och framför allt förstår vi bättre och bättre under
vilka förhållanden den "gamla" kunskapen är giltig. Varje gång
vi får ett resultat som talar emot tidigare, kontrollerade och säkra
resultat vet vi att något annat, något nytt element har blandat
sig i spelet. Om vattnet inte verkar koka vid 100° någon gång kan
det helt enkelt vara termometern det är fel på. Men det kan också
vara så att lufttrycket har varierat, eller att det nu finns ett ämne
i vattnet som inte fanns tidigare. När vi forskar efter dessa faktorer
lär vi oss sakta mer och mer om hur världen är beskaffad.
Ny kunskap motsäger alltså inte den gamla. Det är exakt samma
förhållande som då vår kunskap om gravitationskraft (att
kroppar faller mot jorden) inte blir ogiltig för att vi ser fåglar
och flygplan "trotsa" den. Tvärtom inser vi då att en mot gravitationen
motverkande kraft finns. Det är bara om man gör en generalisering
utan sammanhang, utan att minnas vilka fakta slutsatsen är baserad på,
som "kunskapen" är felaktig ("allting faller alltid mot jorden",
"vatten kokar vid 100°C oavsett omständigheterna").
Nyckeln till lösningen på kunskapsproblemet är att kunskap
uppstår i ett sammanhang, en kontext, och då är kunskapen kontextbunden
— den gäller i sitt sammanhang. Enligt Newtons system var t ex en kropps
massa konstant, men nu vet vi att kroppars massa ökar med hastigheten.
Det betyder inte att Newton hade fel, för hans kontext var låga hastigheter
och där drog han den enda rimliga slutsatsen. Vad de moderna fysikerna
sedan faktiskt gjorde var att anvisa i vilket sammanhang Newtons kunskap gällde,
och utvidga den med studier av de höga hastigheterna.
Ett mänskligt kunskapsbegrepp
Den som har den gudomliga kunskapen som standard för säkerhet kan
med goda skäl hävda att det kontextuella begrepp om "säkerhet"
som här presenterats är annorlunda och "svagare". Det är korrekt,
för en sådan gudomlig "säkerhet" är inte möjligt för
någon varelse. Begreppen är däremot nödvändiga i ett
mänskligt sammanhang. Men det innebär absolut inte att det som presenterats
här bara handlar om psykologisk säkerhet: att det skulle vara säkert
därför att kunskapssökaren känner sig säker. Det skulle
innebära att känslor och deras intensitet ersatte förnuft och
fakta, och att t ex den religiöse fanatikern som känner intensivast skulle ha rätt.
Detta säkerhetsbegrepp innebär i stället att kunskapssökaren
har rätt att känna sig säker, han kan känna sig säker
därför att han har fått sin kunskap genom en verklighetsanknuten
process. Han har hämtat sin information från sinnesupplevelser, och
via sitt förnuft integrerat den motsägelsefritt med sin övriga
kunskap, han har kontrollerat om hans slutledningar är giltiga, och utrett
invändningarna — då kan han med goda skäl känna sig befriad
från tvivel.
Och det kan i sin tur aldrig bli en ursäkt för att ignorera logiska
argument, eller ny kunskap, vilket skeptikerna varnar för. Kunskapen är
ju baserad på verkligheten och logiken, och om det finns sakliga och logiska
motargument är de alltså alltid relevanta. Det är betydligt
större risk att de som inte tror på kunskap och säkerhet
— och alltså tror att de aldrig kan bli motbevisade — stänger öronen
för alla motargument.
Vidareläsning:
Leonard Peikoff: Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand, särskilt
kapitel 5: "Reason".
Leonard Peikoff: "Du kanske har fel" (Översatt av Ulf Elfvin &
Per-Olof Samuelsson), Objektivistisk Skriftserie nr 26.
Ayn Rand: Introduction to Objectivist Epistemology
George H Smith: Atheism — The Case Against God, särskilt
kapitel 5: "The Skepticism of Faith".
Tillbaka